Zwischen Wahrheitsfrage und Begriffsverwirrung
Zurück zur Titelseite der Zeitschrift
- Einführung
- Fürsorge oder Gefahrenabwehr?
- Der unaufhaltsame Aufstieg
- Sektenbegriff
- Forschungsbedarf
- Wann wachsen neue Religionen?
- Wahrheitsfrage und Apologetik im Dialog
Fantasy-Spiel oder Gangster-Strategie eines Übergeschnappten? - wie
sich Ronald Hubbard die Unterwanderung christlicher Gremien durch
Scientologen vorstellte, hat er in der Anleitung: "Handbuch für den
Ehrenamtlichen Geistlichen" der Scientology-Organisation dargestellt und mit
selbstgestellten Fotos illustriert. Originalbildunterschrift: "Dank seiner
organisatorischen Fähigkeiten, die er in seinem Studium der
Management-Technologie gewonnen hat, welche unter anderem die ganz
bestimmten Punkte behandelt, die für Erfolg oder Ruin jeder Gruppe
entscheidend sind, ist ein Ehrenamtlicher Geistlicher in der Lage, auf
Konferenzen von Geistlichen den Weg zu weisen und als ein Hauptbeitragender
für wohlabgestimmte Aktionen zu wirken, die innerhalb der
religiösen Gemeinde unternommen werden." (Q: "Handbuch für den
Ehrenamtlichen Geistlichen von L. Ron Hubbard", erste deutsche Auflage 1980,
Tafel xlix oben)
Die Lage könnte nicht verwirrender sein: Den einen ist alles Religion.
Selbst eine als Fantasy-Spiel aufgezäumte Machtund
Marketing-Organisation wird von ihnen zur "Religiösen Minderheit"
stilisiert. Sie stellen mit dieser Haltung alle möglichen
Aktivitäten unterschiedslos unter den Schutz der Religionsfreiheit.
Da gibt es
regelrechte Lobbyisten, aber auch Wohlmeinende, die aus Furcht vor
"pauschaler Religionskritik" und um "Religionsfreiheit zu schützen"
inhaltlich lieber fünfe gerade sein lassen wollen.
Andere dagegen wollen in der Auseinandersetzung mit den vielfältigen
Problemen, die durch das Auftreten neuer religiöser und besonders
pseudoreligiöser Gruppen entstehen, die vermeintlichen Klippen der
Religionsfreiheit umschiffen: Schädlich sollen nämlich
grundsätzlich nicht bestimmte Ideologien und Systeme, sondern
nichtreligiöse Psychotechniken sein, die ganz einfach einer
methodischen, am besten psychotherapeutischen oder gar diplompsychologischen
Unbedenklichkeitsprüfung unterworfen werden könnten.
Da wird die kritische Auseinandersetzung mit den Tätern eben durch
"sozialtherapeutische" Beschreibungen, Maßnahmen und Konzepte bis
hin zur (vom Berater kassenwirksam abrechenbaren?) Pathologisierung der
Opfer ersetzt.
Die Verschiebung der Diskussion von den Tätern zu den Opfern und die
Begründung z.B. staatlichen Engagements mit Opferhilfe und
Fürsorgepflicht mag oft gut gemeint sein, zielt aber am Problem und
an der zugespitzten Lage vorbei. Wenn deutsche Politiker in den USA wissen
wollen, warum die Regierung sich nicht stärker mit Scientology
auseinandersetzt und wenn sie das Engagement der deutschen Politik in dieser
Sache naiv mit "Fürsorgepflicht für Mitbürger"
begründen, dann wird ihnen zynisch entgegengehalten, man könne
"nicht verstehen, daß es für deutsche Staatsbürger schwerer
sein soll, nein zu sagen, als für Amerikaner".Wahrheitsfrage und
Apologetik im Dialog1)
In Amerika wird eben nicht mehr "Nein" gesagt. Nicht von den
Show-Größen der Unterhaltungsindustrie, für die es
inzwischen nachgerade karriereschädlich wäre2).
Aber auch nicht mehr von der z.Zt. in den USA maßgeblichen politischen
Klasse, die sich massiv für Betätigungsfreiheit eines
totalitären Konzerns (nur im Ausland?) einsetzt3) und
deren Leitfiguren Bush, Ford, Schuller und Rosalynn Carter sich zur gleichen
Zeit und immer wieder von den Schwindelorganisationen eines anderen
größenwahnsinnigen "Herrn des Universums" als Redner einkaufen
lassen4).
Zur Verwirrung in Deutschland trägt auch noch ein falsch
angewandter Sektenbegriff bei , der die Frage, ob Sekte oder nicht, nur noch
am Verhalten ("sektiererisch"), an der Dosis ("extrem") und an den Methoden
("unwissenschaftlich") festmachen will statt an Inhalten: Motiven, Zielen
und Beziehungen.
Von keinerlei theologischen oder soziologischen Begriffsbestimmungen
getrübt, wird versucht, einen solchen inhaltsarmen Sektenbegriff aus
Umgangssprache und Regenbogenpresse in die politische Diskussion und in
die weltanschauliche Auseinandersetzung einzuführen. So wird dann
alles, was "sektiererisches" Verhalten oder "extreme" Abhängigkeit
oder "unwissenschaftliche" Methoden zeigt, wird auch alles, was
pseudoreligiös daher kommt, erst einmal zur "Sekte" deklariert.
Ergebnis der Verlegenheit: Auch extremistische Psychogruppen, fanatische
politische Splittergruppen und pseudowissenschaftliche Heilungsbewegungen
schlüpfen freudig unter den Schirm dieses vagen Sektenbegriffs -
und damit, wie sie wissen, unter den Schutz der Religionsfreiheit.
- Als ob Weltherrschafts- und Gegnerbeseitigungspläne in welcher
Aufmachung auch immer unter den Schutz der Religionsfreiheit
gehören können!
- Als ob Verkaufsorganisationen für magische Kurse tatsächlich
mit Religionsgemeinschaften zu verwechseln sind!
- Und als ob richtige Sekten nicht doch auch echte Religionsgemeinschaften
sind!
Zwischen bewußtem und systematischem Etikettenschwindel (wie bei
Scientology) einerseits und dem religiösem Dissidententum der "echten"
Sekten andererseits liegt ein weites Feld unterschiedlicher neuer
religiöser Gruppen und Bewegungen. Nicht alles ist böse, aber auch
nicht alles ist nützlich und gut. Nicht Begriffsnivellierung, sondern
begriffliche Differenziertheit ist in
der Lage, die Phänomene und Probleme zu erfassen.
Über Wirksamkeit und Erfolgsaussichten neuer religiöser Gruppen in
der Gesellschaft und uuml;ber die Folgen solcher Wirksamkeit für
unsere Gesellschaft muß geforscht und debattiert werden. Denn es
gibt eine Menge offener Fragen, wie z.B.:
Hat das unstrittige, massive missionarische und werbende Auftreten
von christlichen Sekten einerseits, neuen Religionen andererseits in
Deutschland und Osteuropa irgendwelche Ergebnisse und Folgen und wenn
ja, welche?
Wie wirkt sich der Traditionsabbruch in unseren Gesellschaften
auf die Arbeitsmöglichkeiten und Erfolgschancen von (christlichen) Sekten
einerseits, neuen Religionen andererseits aus?
Welche Gruppen sind uuml;berhaupt von ihren Inhalten und ihrer Gestalt
her als religiöse Gruppen anzusprechen, haben in Deutschland oder
anderswo so etwas wie eine Mitgliedschaft, die die Bezeichnung als
Religionsgemeinschaft rechtfertigt?
Warum und wie können "ganz andere" Organisationen wie z.B.
Scientology Formen und Phrasen religiösen Auftretens zum Selbstschutz
und zur Durchsetzung benutzen, ohne inhaltlich und organisatorisch eine
echte Religionsgemeinschaft zu sein?
In diesem Heft beginnen wir darum ab S. 22 mit der Veröffentlichung
eines Aufsatzes des amerikanischen Religionssoziologen Rodney Stark zur
Frage, warum und unter welchen Umständen neue religiöse Bewegungen
erfolgreich sind oder fehlschlagen.
Wir halten diesen Beitrag für hilfreich, um das gegenwärtige
Wachstum neuer religiöser Gruppen gerade in den durch Traditionsabbruch
geprägten Gebieten Ostdeutschlands und Osteuropas besser zu verstehen.
Illusionen wie die, Ostdeutschland und Osteuropa seien immun
gegenüber der Werbung von Sekten und neureligiösen Gruppen,
weil viele dieser Gruppen angeblich einen "transzendenzoder
religionsfreundlichen Boden, welcher schlicht nicht vorhanden ist"
benötigten, müssen als Restbestände marxistischer Dogmen
ins Reich der Fabeln verwiesen werden. Nicht Religion produziert "falsches
Bewußtsein" und also wieder Religion, wie die Marxisten behaupteten.
Im Gegenteil:
Nicht nur in Deutschland und Osteuropa sondern auch in manchen Metropolen
des Westens gehören zu den spezifischen Wachstumsvorausetzungen
für neue Religionen und Kulte gerade Entkirchlichung und
Entchristlichung. Und der Mangel an elementarer religiöser Bindung und
Bildung.
Wir machen uns nicht alle der anregenden Thesen Rodney Starks zu eigen. Mit
der Veröffentlichung seines Beitrages wollen wir u.a. eine
sachgemäße Debatte über den Unterschied zwischen Religion
und Magie und über die Wirksamkeit von (christlichen) Sekten im
Verhältnis zu neuen Religionen und Kulten anstoßen. Damit kommen
wir dann auch zu realistischen Antworten auf die Frage, welches die Rolle
und die Aufgabe der christlichen Kirche in diesem Spiel ist.
Wir als Christen wollen betonen: Die Frage nach den Inhalten und die
Wahrheitsfrage im Kontext unserer christlich geprägten Kultur
läßt sich weder durch fehlende Sachkenntnis noch durch
Begriffsverwirrung dispensieren oder umschiffen.
Es gibt die dringende Notwendigkeit zur Erforschung der Fakten. Das werden
auch die einsehen, die nicht von christlichen Grundpositionen ausgehen.
Es stellt sich darüberhinaus die politische Notwendigkeit der
Auseinandersetzung mit totalitären Ideologien und Systemen, gleichviel,
ob sie als politische Organisation, als Wirtschaftskonzern oder auch das
mag es geben in Gestalt oder unter dem Mantel einer veritablen
religiösen Organisation daherkommen. Auch hierüber wird es mit
vielen, die selbst nicht von christlichen Grundpositionen ausgehen, keine
Debatten geben.
Schließlich und genau deshalb gibt es auch die immer deutlicher
werdende Notwendigkeit kirchlicher, christlicher Apologetik und Seelsorge.
Sie hat es übrigens von Hause aus nicht nur mit echten Sekten und alten
und neuen Religionen, sondern stets auch mit der Vergötzung von
Menschen und Dingen, von Strukturen und Ideen zu tun.
Eine solche christliche Apologetik und Seelsorge ist ideologiekritisch und
muß daher
- zu den Kernfragen des Welt- und Menschenbildes totalitärer und
politisch-utopischer Entwürfe und therapeutischer Heilsangebote
Position beziehen genauso wie
- zur noch modernen Methoden- und Wissenschaftsgläubigkeit.
Eine solche kirchliche, christliche Apologetik und Seelsorge ist
natürlich auch religionskritisch und kann
- im Dialog mit anderen Religionen den Unterschied
zwischen Religion und Pseudoreligion aufzeigen, aber auch
- christliche Sekten und neue und alte Religionen gerade wenn sie wirklich
religiös sind mit der Botschaft der Freiheit und der Verantwortung
konfrontieren.
Das ist übrigens genau das, was wir mit Dialog und Apologetik
meinen.
1)Cornel Faltin, Washington: Amerika sieht die Aufregung
um Scientology mit Befremden. Bonns harte Haltung von Washington
gerügt. Berliner Morgenpost, 10. 8. 1996
2) Liane von Billerbeck und Frank Nordhausen: Der
Scientology-Star in: Berliner Zeitung, 7. 8. 1996
3) vgl. u.a.: Helmuth Räther: Scientology:
Prominente Fürsprecher in den USA, dpa 9. 8. 1996, 10.37 Uhr
4) vgl. Update des vorliegenden BERLINER DIALOG, S. 30
Zurück zur Titelseite der Zeitschrift